營老爺
“老爺”在潮汕地區(qū)是指一個鎮(zhèn)或村的守護神,潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規(guī)定把典的神明,如城隍、關爺、媽祖等等;有佛道諸神,如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等;更多的是民間創(chuàng)設奉祀的雜神,如三山國王、安濟圣王、雙忠圣王、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。一般是在每年的農歷正月,在一個鎮(zhèn)內每日一村各村輪流“鬧熱”(相當于北方的廟會)并且營老爺。
“營老爺”是一個祭祀活動,在晚上進行,村里的青壯年會抬著八抬大轎,抬著老爺走遍村里的大路和小巷,游行隊伍龐大,隊伍包括標手(扛標旗),牌手(舉牌),轎夫,樂手組成?!盃I老爺”是祈求今年風調雨順,全村平安。營老爺時村民可以用手摸一下老爺,相傳可以帶來好運氣并且保一年平安。
營大老爺是由鄉(xiāng)閭的伯公祭祀發(fā)展而來的。
鄉(xiāng)間社神的祭祀,本來只是一種宗教儀式,后來,由于在祭祀過程出現了某種社會組織形式,社祭本身也就開始有了其他的功能,這種發(fā)展,在南北朝時已經出現?!肚G楚歲時記》說: 社日,四鄰并結綜,會社牲醪,為屋于樹下,先祭神,然后飧其昨。
可知梁朝時候,社祭之日,鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品,先祭過土神,然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外,顯然也有了增進鄰里團結、加強鄉(xiāng)村治理的作用。于是,隨著歷史的發(fā)展,在社區(qū)的整合與擴展的過程,產生了社祭和廟祀的混和,即在一個擴大了的社區(qū)中,由某一座神廟承擔起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社區(qū)的社神,潮汕人將它稱做“大老爺”。
潮汕各地的大老爺名目眾多。其中有進入朝廷規(guī)定把典的神明,如城隍、關爺、媽祖等等;有佛道諸神,如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等;更多的是民間創(chuàng)設奉祀的雜神,如三山國王、安濟圣王、雙忠圣工、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對獨立的社區(qū)里,各色名目的老爺按照其祭祀范圍的大小,被組織在一個有等級的系統(tǒng)之中。在鄉(xiāng)村,里社各有所祀的伯公,全村有共祀的大老爺;有些地方,相鄰的幾個村子由于行政上或者經濟上的原因而有了密切的關系,也有數村共祀的大老爺。在城鎮(zhèn),街巷各有所祀的伯公,各坊有共祀的大老爺,而其上又有全城鎮(zhèn)共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀,還保留著上古上神春祈的遺風,時間集中在農歷年初,故潮汕有“營神正、二月”的俗諺?
營神的營,是潮汕方言詞,在這個短語里,它保留著回繞(《漢書顏注》)和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作“營大老爺”,是因為祭祀過程,必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法,營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社區(qū),文營的做法,是在祭祀儀式過后。將老爺請上神轎,由選定的丁壯抬著,儀仗鼓樂前導,巡遍社區(qū)的每一條巷子,再繞社區(qū)的邊界游行一圈, 回到神廠。武營的做法,一般只有鄉(xiāng)村社區(qū)才采用。祭祀儀式過后,要先用紅布將神像捆緊在神轎上,做好疾跑的準備。營神開始,各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像,飛奔來到篝火前,用力把神座舉到頭上,縱身跳過火堆,跑過小巷。跑完村里的巷子,又跑出田洋,抬著老爺巡游村界,回到神廠。潮汕人把這種做法叫做“走老爺”——潮州話的走,是跑的意思,這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營,其原始意義,都在凈土驅邪。不過,這一宗教儀式對于每個社區(qū),實際上又有著整頓社區(qū)秩序、強化社區(qū)治理的功能。
在營大老爺的日子,要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍,由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個并不固定的部分組成,盡管由于社區(qū)具體情況不同,儀仗隊的規(guī)??赡懿顒e甚大,但都充分展示了觀賞和娛樂的性質。于是,坊鄉(xiāng)的這種土神之祭,毫無疑義地成為一個社區(qū)性的節(jié)日。